Niitä asioita maailmankaikkeudessa taitaa olla aivan liiaksi asti käsiteltäväksi yhdessä pienessä artikkelissa. Nykysuomen sanakirja määrittelee rikoksen '(suhteellisen törkeäksi lainvastaiseksi) teoksi, josta on säädetty rangaistus'. Tämä määritelmä implikoi kontrolloivaa yhteisöä sekä lainsäädäntö- ja rangaistusjärjestelmää. Annan tämän lähtökohdan rajata tulevan esitykseni, enkä lähde lähemmin tutkailemaan niitä myriadeja tapoja, joilla ihmiset ja muut henkilöt science fictionin lehdillä ovat yksityisesti tehneet toisilleen vääryyksiä ja kostaneet kolhujaan. Toisaalta on myös niin, että laki on yksi yhteiskunnan elementti, yhteisön tapaus kerrallaan sopimusperäisesti laatima, jotta pystyisi toimimaan omissa olosuhteissaan. Immanuel Kantin edellä kiittelemä sisäänrakennettu eettinen järjestelmä on sekin kulttuurin tuote, eikä välttämättä mikään ikuinen vakio kaikissa hänen ihailemissaan tähtitaivaan maailmoissa.
Pulp-kaudella tieteiskirjallisuuden rikosmarkkinoita hallitsivat superkonnat, jotka valtaa ja tunnustusta janoten uhkasivat kokonaisia maailmoja ja pitivät kaupunkeja, maita ja planeettoja panttivankeinaan. Rikokset vastasivat luonteeltaan todellisessa elämässä tapahtuvia, vain niiden mittakaavaa oli paisutettu suunnattomiin. Toisaalta aikakauden partiopoikahenki kuvastui myös tässä kirjallisuudessa, viattomuuden menetys odotti vielä parin vuosikymmenen päässä, arvomaailma oli selkeä ja mutkaton, kysymys oli seikkailusta eikä todellisesta pahuuden pohjamutien tutkimisesta.
John Varleyn Ophiuchi-kertomusten maailmassa laki suorastaan kieltää useampaa kuin yhtä ihmistä kerrallaan omistamasta samaa geeniperimää. Novellissa 'Lollipop and the Tar-Baby' (suom. 'Namu ja Tervapöpö') on lukuisien vuosien yksinäiselle avaruusmatkalle lähtenyt nainen tehnyt seurakseen kloonityttären, ja nyt, paluun ihmiskunnan pariin häämöttäessä, on tullut aika ratkaista, kummalle geenit ja oikeus elämään oikein kuuluvat. Gene Wolfen novelli 'Kirsikka on punainen marja' edustaa toisenlaista klooniaiheen käsittelyä. Kahlekuningas Houdinin jälkeläinen kaukaisessa tulevaisuudessa jatkaa maineikkaan esi-isänsä ammattia, mutta on vaarallisimpia temppuja varten teettänyt itsestään kloonin, jonka omistaa siinä kuin muutkin varusteet ja myös esiintymispalkkiot. Kun toinen naisista sitten löytyy vainajana, on ratkaisun avaimen löytymiseksi ensin selvitettävä, kumpi vainaja oikein on, murhan uhri vaiko rikottu apuväline.
Edellämainituissa novelleissa on kaksoisolentojen aine ollut sama, mutta henki eri. John Varleyn 'The Barbie Murders' kertoo päinvastaisesta tapauksesta, sarjasta murhia, jotka tapahtuvat standardisoijien uskonlahkon siirtokunnassa. Jokainen yhteisön jäsen on kehittyneen plastiikkakirurgian keinoin muovattu täsmälleen saman näköiseksi, ja myös luopunut nimestään ja kaikenlaisesta yksilöllisestä ajattelusta. Jokainen kokemus välitetään viipymättä kaikille ja omaksutaan yhteiseen tietoisuuteen. Siirtokunnan jäsenille on vaikeasti tajuttava asia, ettei kuka tahansa heistä yhtä hyvin kelpaa murhaa tutkiville poliiseille pidätettäväksi, jos nyt lain kouran kerran pitää saaliinsa napata.
Isaac Asimovin kuuluisat robotiikan kolme
pääsääntöä on tarkoitettu
varmistamaan, ettei robotti millään teollaan tai
tekemättäjättämisellään salli
ihmisen vahingoittua. Käytäntö, eli Asimovin
Elijah Baley -dekkarisarjan kirjat ovat osoittaneet, että
noissa säännöissä on
murhaajanmentäviä aukkoja kuin emmentalissa
reikiä. Yhtä kaikki, Peter Nicholls mainitsee
ensyklopediassaan sarjan parhaan, Alastoman auringon, ainoana
todella onnistuneena sf-dekkarina.
Alastoman auringon rikokseen sekaantunut robotti toimii
kuitenkin vain - heh! - välikätenä. John Sladekin
murhaajarobottimuunnelmien Tik-Tok ja Virheisku asetelmat ovat
huomattavasti komplisoidumpia, ja herättelevät
viurusti hymyillen vakavia kysymyksiä koneen
vastuullisuuden mahdollisuudesta. Vielä astetta
pitemmälle viedään tekoälyn
murhamahdollisuudet Philip K. Dickin romaanissa Do Androids
Dream of Electric Sheep? ja etenkin siitä tehdyssä
elokuvassa Bladerunner, joissa täysin ihmisen
näköiset, yksilöllisillä
luonteenpiirteillä varustetut androidit nousevat parhaiden
perinteiden mukaisesti kapinaan luojaansa vastaan ja
taistelemaan 'elämästään'.
Gil Hamiltonin maailmassa on ihmisen elinikää periaatteessa mahdollista pidentää miltei loputtomiin siirtämällä huonokuntoiseksi käyneen elimen tilalle uusi ja terve. Siirrännäisistä on jatkuvasti huutava pula, jokaisen kunnon kansalaisen oma etu saattaa minä päivänä tahansa vaatia, että elinpankista löytyy sopiva varaosa ja niinpä valamiehistöt langettavat kuolemantuomioita yhä vähäisemmistä rikkomuksista, mm. toistuvasta päin punaista valoa ajamisesta, sillä teloitetut puretaan viipymättä varaosiksi elinpankkien hyllyille (prosessin kuvaus löytyy Nivenin Hamilton-sarjaan kuulumattomasta novellista 'The Jigsaw Man' mm. kokoelmasta All the Myriad Ways). Niven on itse asiassa väläyttänyt tässä yhteydessä näkemyksen, että kuolemantuomioita vastustava liike menetti pelinsä samalla hetkellä, kun siirtotekniikka keksittiin.
Laillisen järjestelmän katveessa toimii tietenkin myös puuhakas musta pörssi 'organleggers' (olisiko 'elimenheittäjät' liian korni suomennos?), joka suuresta rahasta hankkii osan kuin osan. Kolmen pitkän novellin kokoelma The Long Arm of Gil Hamilton on oiva osoitus Nivenin mielikuvituksen hereäliikkeisyydestä, rikokset ja niiden ratkaisut ovat todella huiman scifistisiä ja samalla moitteettoman johdonmukaisesti pääteltävissä tarinan varrella annetuista vihjeistä.
Pulp-kauden naiviudessa ja avaruusoopperoiden jylinässä ei science fiction puolestaan pahemmin herätellyt pohdintaa siitä, onko aggressiivisiin provokaatioihin syyllistyneen, hyönteiseltä näyttävän muukalaisen surmaaminen moraalinen kysymys ollenkaan ('Tappakaa kaikki, millä on enemmän kuin kaksi jalkaa!'.
Niinpä Orson Scott Card otti melkoisen palan
pureskeltavakseen
teoksissaan Ender's Game (suom. Ender) ja sen jatkossa Speaker
for the Dead (suom. Kuolleiden puolustaja).
Enderin tilanne on mitä pelkistetyin avaruusoopperan
lähtökohta: avaruuden ääriltä on
ilmestynyt hyönteismäinen muukalaislaji
ötökät, jotka ovat hyökänneet ihmisten
kimppuun, mutta toistaiseksi onnistuttu torjumaan.
Päähyökkäystä odotetaan nyt, ja kysymys
kuuluu vain: ne vai me.
Lapsisoturi Ender koulutetaan ihmiskunnan puolustusaseeksi, ja
hän onnistuukin tekemään selvää
jälkeä ötököistä. Card menee
todella pitkälle vapauttaakseen
päähenkilönsä kaikesta moraalisesta
vastuusta: hän oli vain ase päättäjien
kädessä, eikä sananmukaisesti tiennyt, mitä
teki. Mutta hänet on valittu myös
ötököiden haudantakaisen viestin
vastaanottajaksi: ötökät eivät tarkoittaneet
mitään pahaa. Heidän kollektiivisella
älyllään vain oli vaikeuksia ensin alkuun
käsittää, että yksilöllisesti
ajattelevat ihmiset myös olivat älyllinen laji. Ergo:
on tapahtunut lajinmurha. Julkistamalla tiedon tästä
Ender muuttuu ihmiskunnan pelastajasta kammotuksi
murhaajahirviöksi.
Kolme tuhatta vuotta myöhemmin Kuolleiden puolustajassa on
löydetty uusi, alikehittynyt mutta selvästi
älyllinen laji possukat. Kun ötököiden
traagista tuhoa nyyhkivä ihmiskunta saa kuulla possukoiden
surmanneen kaksi ihmistä pöyristyttävän
raa'alla tavalla, singahtaa sormi empimättä
liipasimelle. Tarvitaan aikamatkailun nuorena
säilyttämä Ender selvittämään,
etteivät possukatkaan tarkoittaneet mitään
keljua. He vain eivät tosiaankaan tienneet, että
ihminen ottaa ja kuolee moiseen käsittelyyn, joka
heikäläisille on suuri kunnian ja ystävyyden
osoitus ja siirtyminen ylemmälle olemisen tasolle.
Cardin romaanit osoittavat ihmisen syvälle juurtuneen taipumuksen ampua ensin ja kysyä vasta sitten. Yksinkertaisella mutta toimivalla tempulla, laittamalla vieraat lajit yrittämään ymmärtämään meidän erilaisuuttamme, hän kummemmin alleviivaamatta painaa upoksiin ajatuksen, että ihminen olisi kaiken mitta, se normaali peruselämänmuoto, josta toiset poikkeavat. Kuolleiden puolustaja näyttää myös hyvin havainnollisesti, ettei taivaanlaajuisessa etiikassa edes tahallisen kuolemantuottamuksen pahuus ole vakio.
Jossakin määrin samaa asiaa, sitä etteivät omat ajatusmallimme ole haastamattomia luonnonlakeja, kuvastaa myös Kaijus Lehdon aikoinaan Spin-lehdessä julkaistu novelli 'TMp1ATI päätös 423/2352'. Varsinkin jälkimmäisessä romaanissaan Card on yksinkertaisen empaattisella tavallaan onnistunut jokseenkin hyvin siinä, mikä on science fictionissa edelleen on niin vaikeaa: ajattelutavaltaan todella toisenlaisen muukalaisen luomisessa. Esimerkiksi sellaisissa näennäisesti toisenlaiselle logiikalle perustuvissa murhatarinoissa kuin Star Trek -sarjaan kuuluvat 'Journey to Babel' ja Vulcan Academy Murders löytyy loppuratkaisun hetkillä kaiken näennäisvierauden alta kovin peri-inhimillinen ajattelumaailma.
Pat Cardigan on kirjoittanut seksuaalisen hyväksikäytön kohteeksi joutumisesta kiintoisan sf-version novellissaan 'Roadside Rogue' (suom. 'Hädässä muukalainen tutaan'), jossa kaveri saa liftimatkalla kyydin autoon, jonka takapenkillä istuu outo otus. Kuljettaja ärsyttää liftarin raivon valtaan, ja tämän karjuessa pää punaisena takapenkin otus päästää myös muutaman äännähdyksen. Niin liftari nakataan tienposkeen, häntä kiitetään ja häpeän huipuksi tarjotaan vielä rahaa. Vasta kun hän tajuaa joutuneensa suostumuksettaan alienin seksitarpeiden tyydyttäjäksi, hänet valtaa raiskauksen uhrin häpeä ja itseinho.
Kun ensimmäiset rohkeat pioneerit 60-luvulla alkoivat käsitellä seksuaalisia tabuja tieteiskirjallisuudessa, Theodore Sturgeon kävi reippaasti käsiksi kysymykseen insestistä novellissaan 'If All Men Were Brothers Would You Let One Marry Your Sister?'. Sturgeon kuvaa maailman, jossa kaikenlaiset perheen sisäiset seksisuhteet ovat vallitseva normi. Vaikka koko muu asuttu avaruus kauhistuu moista ja tuomitsee sinänsä itseriittoisen planeetan pysyvään eristystilaan, esittelee perheen isä elämänmuodon onnellisena, harmoonisena ja harmittomana. Kukapa tietää, kenties isä Connie Willisin kauhistuttavassa novellissa 'All My Darling Daughters' (suom. 'Kaikki rakkaat tyttäreni') olisi yhtä tyytyväinen oloonsa. Kysymys, joka Sturgeonin monia ajatuksia herättävästä novellista jää viimeiseksi vaivaamaan on, olisiko lapsilla niin halutessaan todella mahdollisuus vapaasti kieltäytyä.
Mikään edellä kuvatuista seksuaalinormien rikkomuksista ei johda minkäänlaisiin juridisiin toimiin. Mutta science fiction tuntee rajujakin rangaistuksia myös tältä alalta.
Varhaisessa romaanissaan Chthon (suom. Auringon lapsi) Piers Anthony kertoo nuorukaisesta, joka on joutunut hirvittävään kaivosvankilaan rikoksesta, jota paatuneetkin vankitoverit kavahtavat: minionetin rakastamisesta. Minion-planeetan naisten koko kokemus- ja tunne-elämä on meikäläisen negatiivi. Kärsimys on heille nautintoa ja tylyys hellyyttä - oikea sadomasokistinen onnela siis. Niinpä miehen rakkaus on minionetti-naiselle perin epämiellyttävä kokemus, mutta että se olisi maailman silmissä mieheltä niin paha rikos, ihmetyttää kyllä hiukan. Tuntuu myös siltä, ettei Anthony ole ajatellut käänteisemootioiden kaikkia seurausvaikutuksia aivan perille asti tässä vaikuttavassa mutta sekavassa oidipaalisessa traumadraamassaan: mies monottaa aitoa, todellista raivoa ja vihaa tuntien, ja nainen onnessaan tuntee tulevansa hellityksi ja rakastetuksi. Jotenkin tuntuu, että keskinäinen ymmärtämys puuttuu moisesta suhteesta. Epäilemättä meidänkin maailmassamme on miehiä, joille moinen järjestely sopisi vallan hyvin. Ja valitettavasti naisiakin.
Vielä rajumpia rangaistuksia suosii Margaret Atwoodin
fundamentalistinen dystopia The Handmaid's Tale (suom.
Orjattaresi), jossa naisten elämä on uskonnon
nimissä äärimmäisen säädeltyä
ja valvottua, ja siveellisyysnormien rikkomuksista on
rangaistusvaihtoehtoina julkinen hirttäminen eli
'pelastajaiset' tai karkoitus radioaktiivisuuden saastuttamiin
siirtokuntiin. Ankara laki näyttää koskevan
myös miehiä: raiskauksesta tuomittu vartija annetaan
kiihkoisalle naisjoukolle revittäväksi kappaleiksi.
Väitetään kuitenkin, että raiskaussyyte on
tekaistu ja mies tosiasiassa teloitetaan osallisuudesta
maanalaiseen vastarintaliikkeeseen.
Atwoodin teoksessa naisten elämänjärjestyksen
tavoitteena on syntyvyyden maksimoiminen tilanteessa, jossa
ympäristötuhojen seurauksena yhä harvemmat naiset
kykenevät synnyttämään. Sheri Tepperin Grass
(suom. Ruohojen maa) puolestaan kertoo liikakansoituksesta,
jonka takia lisääntymistä on pakko
säädellä ankarin ottein. Pariskunnalla on oikeus
kahteen lapseen. Kolmas lapsi, jos sellaisen joku menee
hankkimaan, on vailla kaikkia oikeuksia. Hän ei saa
koulutusta, sairaanhoitoa, ei mitään. Ja jos
tällainen kolmas lapsi saa oman jälkeläisen, on
rangaistuksena kuolema sekä hänelle että
hänen kumppanilleen.
Ray Bradburyn Fahrenheit 451 ilmentää myös uskoa ajatuksen ja kielen voimaan omalla negatiivisella tavallaan; kuvaamalla maailmaa, jossa vallanpitäjät kokevat kirjat uhkaksi. Ei edes jotkut tietyt arvomaailmaltaan arveluttaviksi koetut kirjat, vaan kirjat ylimalkaan. Palokunta saapuu sireenit soiden paikalle, missä vain salainen kirjakätkö on havaittu, ja muuttaa sen rivakasti kirjarovioksi. Hallussapidosta seuraa luonnollisesti ankara rangaistus. Bradbury tuskin on halunnut kuvata yhteiskuntaa, jonka pakkomielteenä on sidottujen ja nidottujen paperinippujen vainoaminen, vaan kirjallisuus symbolisoi tässä yksilöllisen ajattelun monumentteja, taltioitua pohdintaa, vallanpitäjille vaarallisia säilöttyjä ideoita.
Ajatuksen voimasta voidaan siis rangaista, mutta sitä
voidaan myös käyttää rangaistuksen
välineenä. Robert Holdstockin novelli 'Tuhkaa'
Aikakoneessa 4/91 on yksi synkkä
mutta taidokas esimerkki tästä. Sheri Tepperin
edellämainittu Ruohojen maa tarjoaa toisen tragikoomisen
variaation.
Ruohoplaneetalla on tukevasti vallankahvassa fundamentalistinen
kirkko, joka lupaa kuuliaisille seurakuntaisilleen
ylimääräisenä bonuksena ruumiin
ylösnousemusta mitä konkreettisimmassa mielessä.
Uskonveljiltä ja -sisarilta on otettu talteen
kudosnäyte, ja heidät on luvattu kuolemansa
jälkeen kloonata uuteen elämään.
Kuolemanrangaistus jostakin rikkomuksesta on pikku juttu sen
rinnalla, että tämä kudosnäyte tuhotaan ja
mahdollisuus 'ylösnousemukseen' sen mukana. Vaikka
tietoisuuden ei koskaan olekaan oletettu siirtyvän vanhasta
ruumiista uuteen, on pelkkä ajatus uuden elämän
menetyksestä on kuolemaakin pahempi rangaistus.
Omaisuuksia on science fictionissa kahmittu monin arveluttavinkin keinoin, mutta useammin on kysymyksessä jokin huijaus, valtaus tai kepulinkonsti kuin suoranainen ryöstö. Silloinkin kun ryöstö tosiaan tapahtuu, kuten Lee Killoughin kirjassa Dragon's Teeth, lähempi selvittely paljastaa, että kysymyksessä oli pelkkä hologrammeilla ja robotilla hoidettu hämäys varsinaisen päämäärän, murhan, peittämiseksi. Tai sitten käy, kuten Robert Sheckleyn novellissa 'Hiiviskelylupa', että planeetalle äskettäin muuttanut saa ällistyksekseen kuulla, että aseelliset ryöstöt ovat vallan sallittua liiketoimintaa - kunhan vain on asianmukainen lupa. Sheckley on muussakin tuotannossaan havainnollistanut vanhaa väittämää, että laki on niinkuin se luetaan, ja rikoksen käsite sopimusperäinen juttu.
Arthur C. Clarken novellissa 'Kaikki maailman aika' murtovarkaan toimeksiantajilla on jalona päämääränään saada Maapallon arvokkaimmat taide-esineet turvaan lähestyvän tuhon tieltä, ja jopa salakuljettajilla, jotka vievät Tiamat-planeetalle siellä kiellettyä teknologiaa, on motiivinaan ainakin yhtä paljon idealismi kuin ahneus Joan Vingen romaanissa Snowqueen.
Vasta cyperpunk on karistanut Robin Hood -hengen tieteisvarkauksien yltä ja lyö jälleen kättä dekkarikirjallisuuden kanssa. Kovaksi keitettyjen dekkarien ja mustan elokuvan öinen urbaani alamaailma peilautuu cyperpunkin kromipinnoista ja peililaseista, ja ammattivarkaat ja syndikaatit pelaavat kuolettavia pelejään. Rahan merkitys on himmentynyt, arvotavaraksi on noussut matriisien sokkeloihin kätketty tieto.
Rikoksen tekijä ei tietenkään voi olla kuka tahansa. Samat ominaisuudet, jotka saivat Besterin Demolished Manin päähenkilön kaikista vastuksista huolimatta onnistumaan murhahankkeessaan, tekevät hänestä yhteiskunnan kannalta erityisen arvokkaan, säilyttämisen arvoisen yksilön. Samalla tavoin 'likainen tusina' -tyyppisissä rangaistustarinoissa rikollinen ansaitsee armahduksensa tismalleen samoilla ominaisuuksillaan kuin rangaistuksensa.
Roger Zelaznyn Damnation Alley (suom. Kujanjuoksu) ja John Carpenterin elokuva Pako New Yorkista ovat esimerkkejä tarinoista, joissa järjestynyt yhteiskunta epätoivoisessa tilanteessa lähettää elinkautisvangin asialle, koska tämän nurjat luonteenpiirteet ja taidot tekevät mahdolliseksi onnistua siinä, missä ns. kunnon mies vääjäämättä epäonnistuisi.
Science fictionin omimpia rangaistusmetodeja on rikollisen
karkoittaminen johonkin vähemmän paratiisilliseen
siirtokuntaan, menetelmä jolla on yhtymäkohtia oman
planeettamme tiettyjen maanosien asuttamiseen. Samalla kun
yhteiskunta näin suojelee itseään, se kanavoi
sopeutumattoman ainesosansa käyttämään
rämäpäisyyttään johonkin
hyödylliseen tai kuolemaan yritykseensä. Ajatus
sinänsä ei ole hullumpi, mutta sf-kirjojen
sovellutukset eivät aina välttämättä
ole suosituksena tälle menetelmälle. Satiirisessa
romaanissaan The Status Civilization (suom. Jähmettynyt
yhteiskunta) Robert Sheckley varioi 'Hiiviskelyluvan' ajatusta,
että lait ja normit ovat kunkin yhteisön oma asia.
Hänen vankilaplaneetallaan on koko totuttu arvomaailma ja
käyttäytymisnormista käännetty
ylösalaisin.
Star Trek -sarjan jaksossa 'Space Seed'
löytyy avaruudesta 200 vuotta matkalla ollut alus, joka on
kuljettamassa syväjäädytettyä
rikollisjoukkoa karkoitusplaneetalle. Tapahtuma on pohjana
pitkälle elokuvalle The Wrath of Khan (Khanin viha), jossa
kovien kokemustensa katkeroittamat karkoitetut vuosia
myöhemmin pyrkivät kostamaan rankaisijoilleen, tai
tässä tapauksessa rangaistuksensa toimeenpanijoille.
Johtopäätös: Maa ei ehkä pitkällä
tähtäimellä halua naapuristoonsa sellaisia
siirtokuntia, joita tämä rangaistus tuottaa.
Tuomio ja sen täytäntöönpano ovat kaksi eri asiaa ainakin Gene Wolfen kiduttajakillan ja Cordwainer Smithin Shajolin siirtosatelliitin lääkintähenkilökunnan silmissä. Wolfen The Book of the New Sun alkaa vanhan ja arvokkaan kiduttajakillan talossa, missä päähenkilö Severian varttuu perinteiseen pyövelin ja kiduttajan ammattiin. Kirjassa maailma on vanha ja kerran niin kehittynyt teknologia on rappeutumassa, mutta kiduttajien ammattivälineistö on kekseliäisyydessään yhä verrattoman vaikuttavaa. Kohteliaat ja ystävälliset kiduttajat selittävät viattomuuttaan vakuutteleville tuomituille, ettei kysymyksellä ole heille mitään merkitystä. He ovat saaneet tuomioistuimelta asiakkaan ja tätä koskevat toimintaohjeet, ja heidän vastuunsa rajoittuu vain annetun tehtävän moitteettomaan hoitamiseen.
Smithin novellissa 'A Planet Named Shayol' (suom. 'Planeetta nimeltä Shajol') lääkintähenkilöstö ottaa vielä enemmän etäisyyttä asiaan. Hekään eivät ole kiinnostuneet kuulemaan vangin rikoksesta tai tuomiosta, heidän asiansa on vain saada tämä säilymään hengissä Shajolin karmealla rangaistusplaneetalla, missä he paikallisen eliön vaikutuksesta kasvattavat ruumiissaan varaosia ihmiskunnan tarpeisiin.
Se sentään tuli selväksi, että rikos ja rangaistus ovat suhteellisia käsitteitä jos mikä. Star Trek Next Generation -jaksossa 'Justice' nuori Wesley saa kuolemantuomion tallattuaan kukkapenkkiin vieraalla planeetalla, ja toisaalta omatekoinen messias Närhenpuska saa kaapata satapäin nuoria ihmisiä valmistaakseen heidän verestään huumetta markkinoitavaksi Tim Powersin romaanissa Dinner at Deviant's Palace (suom. Paheiden palatsi) virkavallan lotkauttamatta korvaansa hänen hommilleen.
Se sisäänrakennettu eettinen järjestelmä, jota Immanuel Kant alkusitaatissamme niin ihastelee, lienee samalla kertaa sekä perin subjektiivinen että yhteiskuntasidonnainen. Siellä äärettömässä paikallisuudessa, missä maailmat liittyvät maailmoihin, järjestelmät järjestelmiin, ei mikään yksiviivainen eettinen järjestelmä pidä eikä kestä. Kenties Kant (joka ei valitettavasti koskaan ehtinyt päästä osalliseksi science fictionista, mutta olisi luultavasti pitänyt siitä paljon) tarkoittikin, että ihmisellä kaikkina aikoina ja minne hän koskaan kulkeekaan, on aina mukanaan jonkinlainen tunto hyvästä ja pahasta.
Toivokaamme niin.